सोमवार, 15 दिसंबर 2014

राग और द्वेष

रेडियो वार्ता : डॉ. पूर्णिमा शर्मा 


मनुष्य का मन संवेगों का तंत्र है. संवेग अनंत हैं परंतु उनकी श्रेणियाँ दो हैं. पहली श्रेणी है – राग; और दूसरी श्रेणी है – द्वेष. जो हमें सुखकर है – वह राग का आधार है और जो दुःखकर है - वह द्वेष का आधार है. 

जब हमारा लगाव किसी से या कहीं होने लगता है, तो उसे राग या आसक्ति कहते हैं. यह लगाव यों ही नहीं होता. इसके पीछे वहाँ से मिल रहे सुख होते हैं या सुख मिलने की उम्मीद होती है, चाहे वह घर हो, घरवाले हों, रिश्तेदार हों या फिर सुख-सुविधा के साधन. इसका पता तब लगता है, जब सुख मिलना बंद हो जाए या अहम् को ठेस पहुंचे. ऐसे में व्यक्ति दुखी हो जाता है और फिर यहीं से द्वेष जन्म लेता है. जहां राग था, अब द्वेष हो गया. बिना राग के द्वेष नहीं होता. 

ये राग-द्वेष जिंदगी भर चलते रहते हैं. इनकी जड़ें मन में इतनी मजबूत हो जाती हैं कि इनके संस्कार जन्म-मरण की वजह बनने लगते हैं और आने वाला जन्म इन्हीं पर निर्भर करने लगता है. कहा जाता है कि भरत जैसे ज्ञानी का हिरन के प्रति राग उनके मृग रूप में पुनर्जन्म का कारण बना. अर्थात अगला जन्म वहीं होता है, जहाँ पहले राग या द्वेष था. 

कभी कभी हम समझते हैं कि द्वेष ही कर्मों के बंधन का कारण है और केवल द्वेष दूर करने में लग जाते हैं. जिनसे द्वेष होता है, उन्हें मनाने लगते हैं, लेकिन यह भूल जाते हैं कि जहाँ से राग था, वहीं से द्वेष आता है और जहाँ से द्वेष है, द्वेष के दूर होने पर वहीं से राग भी पैदा होने लगता है. इसलिए हमें द्वेष के साथ-साथ राग को भी दूर करने की कोशिश करनी चाहिए. जब राग ही नहीं रहेगा, तो द्वेष कैसे पैदा होगा? राग दूर करने के लिए अपने सीमित प्रेम को बढ़ाते जाओ, इतना बढ़ाओ कि संसार में सबके लिए एक जैसी प्रेम भावना आ जाए. न किसी के लिए कम, न किसी के लिए ज्यादा. मानव मात्र के प्रति, या फिर संपूर्ण सृष्टि के प्रति आत्म भाव के उत्पन्न होने से राग की भावना उदात्त होकर विश्वव्यापी बन जाती है और द्वेष जैसी नकारात्मक भावना स्वतः समाप्त हो जाती है. कहा भी गया है कि समस्त जगत को आत्मवत समझने वाला ही सच्चा प्रेमी, भक्त, ज्ञानी और मुक्त होता है. वस्तुतः राग-द्वेष ही हमारी सारी मानसिक, सामाजिक और आध्यात्मिक परेशानियों की जड़ है. 

कहना न होगा कि यह सृष्टि राग-द्वेष का ही ताना-बाना है. इस दृष्टि से हर जीव स्वयं अपने द्वारा निर्मित सृष्टि में रहता है. जहाँ ममत्व है वहाँ संयोग से हर्ष, वियोग से विषाद और भोग से दु:खवर्धक सुख का अनुभव होता है. कर्मानुसार सृष्टियाँ हैं और जीवों की अपनी-अपनी अनुभूतियाँ हैं. जहाँ ममता नहीं है वहाँ सृष्टि भी नहीं. ममतासहित सृष्टि कुछ और है; और ममतारहित सृष्टि कुछ और. दरअसल राग-द्वेष जीव के गुण हैं, जिनसे सृष्टि में विषमता आती है. इस विषमता का उत्तरदायी जीव है. 

स्मरणीय है कि राग और द्वेष चित्त को पक्षपाती बना देते हैं. राग-द्वेष से प्रेरित होने के कारण ही धृतराष्ट्र दुर्योधन में कोई दोष नहीं देखता. राग-द्वेष वश पक्षपाती होने से जीवन का सत्य हाथ से फिसल जाता है. राम का वनवास कैकेयी के मन के पक्षपात का ही परिणाम था. 

आनंद की अनुभूति के लिए मनुष्य का राग-द्वेष से मुक्त होकर विश्वात्मा के साथ जुड़ना ही एकमात्र मार्ग है. यही कारण है कि साहित्य, संगीत और अन्य सभी ललित कलाएं हमारे चित्त को राग-द्वेष से मुक्त करके जो विशदता प्रदान करती हैं, वह अमूल्य है. आप सबको भी चित्त की इस विशदता की अनुभूति प्राप्त हो, हम ऐसी कामना करते हैं. नमस्कार !!!! 

[प्रसार भारती : हैदराबाद : 16/12/2014]



स्नेह भाव


रेडियो वार्ता : डॉ. पूर्णिमा शर्मा



हमारी भाषा में ‘स्नेह’ एक बहु-अर्थीय शब्द है. स्नेह वस्तु के रूप में तेल या तैलीय पदार्थ का वाचक है तो भाव के रूप में वह प्रेम के एक विशेष प्रकार का अर्थ देता है. सामान्यतः स्नेह का अर्थ है - लगाव. भारतीय संस्कृति सारे जगत को कुटुंब मानते हुए यह संदेश देती है कि द्वेष भाव भूल कर सभी से स्नेह रखना चाहिए. इसमें भी संदेह नहीं कि स्नेह और प्रोत्साहन में बड़ी ऊर्जा निहित होती है जो किसी भी व्यक्ति को निरंतर रचनात्मक संघर्ष के पथ पर बढ़ने की प्रेरणा देती है. 

शाब्दिक दृष्टिकोण से, 'चिकनापन' नामक जो गुण है, वह स्नेह कहलाता है.सृष्टि में जहाँ कहीं जलतत्व का संस्पर्श है, वहाँ स्नेह विद्यमान है जो द्रवणशीलता के रूप में दिखाई देता है. स्नेह ऐसा गुण है, जिसके कारण पृथक्-पृथक् रूप से विद्यमान कण या अंश पिण्ड रूप में परिणत हो जाते हैं. वास्तव में हमारे चित्त की चिकनाई के कारण ही संबंधों में आत्मीयता दिखाई देती है. अगर रजोगुण, धन अथवा अहंकार रूपी रजकण स्नेह से चिकने चित्त को छू जाते हैं तो वह मलिन हो जाता है तथा संबंध पहले जैसे आत्मीय नहीं रह जाते. स्नेह का एक अर्थ तेल है. जब तक दीपक में तेल है वह जलता है और तेल चुक जाने पर दीपक बुझ जाता है. इसी प्रकार जब तक स्नेह भाव रहता है तो संबंधों में आत्मीयता का प्रकाश रहता है. स्नेह भाव के चुक जाने पर दीपक की तरह संबंध भी बुझ जाते हैं, समाप्त हो जाते हैं. यहाँ महाकवि बिहारी की उक्ति उल्लेखनीय है कि                                                        ”जो चाहो चटक ना घटे, मैलो होय न मित्त,
 रज राजस न छुवाइए, नेह चीकने चित्त’’. 

याद रहे कि स्नेह न बचने पर जीवन सूखे बालू के समान नीरस बन कर रह जाता है. जैसा कि ‘निराला’ जी कहते हैं –
 ‘स्नेह निर्झर बह गया है/
 रेत ज्यों तन रह गया है.’ 
वस्तुतः स्नेह उस भावना का नाम है जिसे वत्सलता कहा जाता है. यह वात्सल्य रस का स्थायी भाव है. माता-पिता का अपनी संतान पर जो नैसर्गिक स्नेह होता है, उसे ‘वात्सल्य’ कहते हैं. मैकडुगल आदि मनोवैज्ञानिकों ने तो इसे प्रधान अथवा मौलिक मनोभावों में शामिल किया है. व्यावहारिक अनुभव भी यही बताता है कि स्नेह प्रेम का वह उज्ज्वल रूप है जिसमें आत्मदान का आनंद निहित है. संतान के प्रति माँ का प्यार इसका आदर्श है. 

वात्सल्य रस के स्थायी भाव के रूप में स्नेह भाव का आलंबन संतान या उसके समान प्रेम के अधिकारी को माना जा सकता है. इसका विस्तार शिष्य स्नेह, प्रजा स्नेह और मानव मात्र के प्रति स्नेह के रूप में होता है. हर्ष, गर्व, आवेग, अनिष्ट की आशंका इसके संचारी भाव हैं. स्नेह-पात्र की चेष्टाएँ और योग्यताएँ उद्दीपन हैं. आलिंगन, अंग-संस्पर्श, सिर को चूमना, देखना, रोमांच, आनन्दाश्रु आदि अनुभाव हैं. इसका वर्ण पद्म-गर्भ की छवि जैसा और देवता लोकमाता या जगदंबा को माना गया है जो निःस्वार्थ ममता का प्रतीक है.

स्नेह भाव को बनाए रखने के लिए यह जरूरी है कि यदि कभी स्नेह-पात्र में कुछ दोष भी दिखे तो उसका सार्वजनिक प्रकाशन न करके आत्मीयतापूर्वक समाधान किया जाए. यहाँ भवानी प्रसाद मिश्र की एक कविता का अंश प्रस्तुत करना उचित होगा. भवानी दादा कहते हैं –
 ‘यदि कभी किसी कारण से/ 
उसके यश पर उड़ती दिखे धूल,/ 
तो सख्त बात कह उठने की/
रे, तेरे हाथों हो न भूल./
 मत कहो कि वह ऐसा ही था,/
 मत कहो कि इसके सौ गवाह;/ 
यदि सचमुच ही वह फिसल गया/
 या पकड़ी उसने गलत राह -/ 
तो सख्त बात से नहीं, स्नेह से/
 काम जरा लेकर देखो;/ 
अपने अंतर का नेह अरे,/
 देकर देखो./ 
कितने भी गहरे रहें गर्त,/
 हर जगह प्यार जा सकता है;/
 कितना भी भ्रष्ट जमाना हो,/
 हर समय प्यार भा सकता है;/ 
जो गिरे हुए को उठा सके/ 
इससे प्यारा कुछ जतन नहीं,/
 दे प्यार उठा पाए न जिसे/ 
इतना गहरा कुछ पतन नहीं./
 देखे से प्यार भरी आँखें/ 
दुस्साहस पीले होते हैं/ 
हर एक धृष्टता के कपोल/
आँसू से गीले होते हैं./ 
तो सख्त बात से नहीं/ 
स्नेह से काम जरा लेकर देखो,/ 
अपने अंतर का नेह/ 
अरे, देकर देखो.’

[प्रसार भारती : हैदराबाद : 16/12/2014]




सामाजिक न्याय


रेडियो वार्ता : डॉ. पूर्णिमा शर्मा 




किसी भी समाज में कई प्रकार के वर्गीकरण और परतें होना स्वाभाविक है परंतु इन वर्गों या परतों के आधार पर मनुष्यों के बीच भेदभाव बरतना न्यायसंगत नहीं है. यहीं से सामाजिक न्याय का विचार जन्म लेता है. इस प्रकार सामाजिक न्याय की बुनियाद सभी मनुष्यों को समान मानने के आग्रह पर आधारित है. इसके मुताबिक किसी के साथ सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक पूर्वाग्रह के आधार पर भेदभाव नहीं होना चाहिए. हर किसी के पास इतने न्यूनतम संसाधन होने चाहिए कि वह ‘उत्तम जीवन’ की अपनी संकल्पना को साकार कर सके. विकसित हों या विकासशील, दोनों ही तरह के देशों में सामाजिक न्याय की इस अवधारणा का प्रमुखता से प्रयोग किया जाता है. कहना न होगा कि व्यावहारिक राजनीति के क्षेत्र में सामाजिक न्याय का नारा वंचित समूहों की राजनीतिक एकजुटता का एक प्रमुख आधार रहा है. सामाजिक न्याय के अंतर्गत उदारता और समानता जैसे मूल्यों के साथ अल्पसंख्यक अधिकार, बहुसंस्कृतिवाद और मूल निवासियों के अधिकार जैसी माँगें भी शामिल रही हैं. स्त्रियों के अधिकारों और स्त्री-सशक्तीकरण के मुद्दों को भी सामाजिक न्याय से ही जोड़ कर देखा जाता है.

वस्तुतः सामाजिक न्याय के विचार ने विभिन्न समाजों में विभिन्न समुदायों को अपने लिए गरिमामय ज़िंदगी की माँग करने और उसके लिए संघर्ष करने के लिए प्रेरित किया है. फिर भी यह याद रखना होगा कि ‘वसु़धैव कुटुम्बकम्’ की प्राचीन अवधारणा के अनुसार पूरी धरती को परिवार मानने की भारतीय संस्कृति सामाजिक न्याय का प्राचीनतम रूप है. लेकिन समाज-विज्ञान में सामाजिक न्याय का विचार उत्तर-ज्ञानोदय काल में सामने आया और समय के साथ अधिकाधिक परिष्कृत होता गया. उपनिवेशवाद के ख़िलाफ़ चलने वाले संघर्षों में मानव-मुक्ति और समाज के कमज़ोर समुदायों के हकों आदि की बातें ज़ोरदार तरीके से उठाई गईं. भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भी सभी समुदायों के लिए सामाजिक न्याय के मुद्दे पर गंभीर बहस चली. इस बहस से ही समाज के वंचित समुदायों के लिए आरक्षण, अल्पसंख्यकों को अपनी आस्था के अनुसार अधिकार देने और अपनी भाषा का संरक्षण करने जैसे प्रावधानों पर सहमति बनी. बाद में ये सहमतियाँ भारतीय संविधान का भाग बनीं.

उन्नीस सौ साठ के दशक से पश्चिम में नारीवादी आंदोलन, नागरिक अधिकार आंदोलन, गे, लेस्बियन और ट्रांस-जेंडर आंदोलन और पर्यावरण आंदोलन आदि उभरे. इनके प्रभाव से स्त्री जाति के समान हक के रास्ते में पितृसत्ता को सबसे बड़ी रुकावट के रूप में रेखांकित किया गया. इसी तरह, गे, लेस्बियन और ट्रांस-जेंडर लोगों ने समाज में ‘सामान्य’ या ‘नार्मल’ की वर्चस्वी रूपरेखा पर सवाल उठाया और अपने लिए समान स्थिति की माँग की. 

इसी क्रम में उन्नीस सौ अस्सी के दशक के आख़िरी वर्षों में, बहुसंस्कृतिवाद की संकल्पना सामने आई. इसमें यह माना गया कि अल्पसंख्यक समूहों के साथ वास्तविक रूप से तभी न्याय हो सकता है, जब उन्हें अपनी संस्कृति से जुड़े विविध पहलुओं की रक्षा करने और उन्हें सार्वजनिक रूप से अभिव्यक्त करने की आज़ादी मिले. इसके लिए यह ज़रूरी है कि उनके सामुदायिक अधिकारों को मान्यता दी जाए. इस तरह सामाजिक न्याय की अवधारणा में एक नया आयाम जुड़ा. निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि सम्माज में लोकतंत्र के मूल्यों को अमली जामा पहनाने के लिए सामाजिक न्याय को सुनिश्चित करना ज़रूरी है.

[प्रसार भारती : हैदराबाद : 16/12/2014]